转眼就来到了年底，一年读一遍《旧约》的活动也接近了尾声。
今年大家过得怎么样呢？有没有从以色列人的历史中获得启示、教训、激励和影响？我常常觉得，以色列人的历史就是一部人类简史。并不是说以色列这个民族多么与众不同。恰恰相反，以色列和人类的命运具有巨大的结构上的同构性。这个同构性的核心就在于，它的弱小。
人类实际上也是极其弱小的。它可以被一场洪水吞没，也可以被一个病毒毁灭。但人类如同以色列一样，同样也是自大与盲目的。这就像一个半大不小的孩子，ta初次身体发育，智力发展，肌肉长成，眼界打开。一切都是新的，一切都充满可能性。ta觉得自己无所不能，无往而不利。只有大人知道，ta的极限在哪里，以及前途茫茫，命运多舛。于是大人苦口婆心的叮嘱，啰啰嗦嗦的教导，无非是想让孩子一生平顺，有惊无险。
《旧约》中的上帝和我们这事无巨细、不断叮咛的父母一样，一会儿胡萝卜，一会儿棍棒，无非是想让这初出茅庐青春期的人类少走一些弯路，少经历一些不必要的苦痛，在长大成人的过程中经验更多的丰盛和祝福。
正因为以色列和人类的处境如此相像，上帝才拣选以色列，以此关照人类的命运。
可惜，人类和以色列一样叛逆和倔强。也许不能说可惜，也许这样才是最好。因为不经历挣扎、叛逆、痛苦和失败的青春期，就无法在接下来的人生中真正认识上帝的美善与祝福。正如浪子回头的故事中那始终听话留在家中的大儿子，他的身体留在家中，但他的心灵却没有体会到与家人同在的宝贵。
所以，不要把《旧约》看作一部现代学术意义上的历史书，而要把它看作一封上帝写给人类的家书。
但由于执笔人还是人类自己，所以读的时候不要被字句所困住，反倒要仔细体验字句背后上帝的心肠。
“先知书”是最直接的经由人类的口所表达的上帝的教导和宣告。你要带着为人父母的心肠去读，才能明白为什么在国将陷落、城被围困中，上帝要他们投降。为什么上帝不要他们去依靠埃及。为什么上帝不要他们反抗。为什么上帝承诺他们一定会回归。为什么上帝没那么在意犹大和以色列的亡国，也没那么在意亚述和巴比伦的崛起。
“在《耶利米书》第48章里讲到摩押人罪有应得，但最后却来了一句“但日后，我必使被掳的摩押人归回。”这是耶和华的宣告。有关摩押的宣判到这里为止”（48:47 新译本)。这里的“归回”是什么意思？是让残存的摩押人回到现在居住的地方吗？ 那岂不是白费一番功夫，又回到起点了？”
巴比伦灭了犹大之后，即为波斯所灭。主前538年，波斯王居鲁士发布诏令，准许犹大人回耶路撒冷重建圣殿（以斯拉记1章）。波斯帝国在居鲁士大帝（Cyrus the Great）统治时期推行了一项与之前的亚述、巴比伦政策截然不同的「民族复归」与「宗教自由」政策。除了犹大人（即被掳到巴比伦的犹太人）被允许回归耶路撒冷并重建圣殿之外，历史上确实有迹象表明——波斯也允许其他被巴比伦掳掠的民族返回故土、重建神庙与信仰体系。根据居鲁士圆柱（Cyrus Cylinder）的铭文，居鲁士宣称自己：“使那些居住在巴比伦的众民族回到他们的家园，让他们的神像回归原处。”这段话说明，不仅是犹太人，而是所有被尼布甲尼撒等巴比伦王掳走、其神像被带入巴比伦神庙的民族，都被允许返回本地。例如：
- 苏美尔与阿卡德地区的小神庙得以重新开放；
- 亚述与厄列（Uruk）等地的神像被送回原城；
- 一些小邦国与部族的祭司体系恢复。
《耶利米书》中预言回归的民族，除了犹大，还有摩押人，以拦人，和亚扪人。和考古发现对照着看：
摩押地区（今约旦中部）在巴比伦入侵时被毁。居鲁士征服巴比伦后，小亚细亚与叙利亚、约旦一带恢复地方自治，摩押地区的人口重新聚居，并恢复地方政权。
→ 从考古层面看，波斯时期摩押地区的行政与信仰都有恢复痕迹（如Dibon遗址出土铭文）。
亚扪（今约旦北部）在巴比伦时期亦被摧毁，但波斯时期重新有人居住，甚至成为波斯的附属行省之一。波斯王允许当地人恢复拜米勒公（Milcom）的宗教。
→ 耶利米所说的“归回”在政治与宗教层面上都得到了实现。
以拦（Elam，今伊朗西南）曾被亚述与巴比伦摧毁。波斯帝国建立后，居鲁士本身出自波斯—以拦文化圈，他恢复了苏萨（Susa）作为行政中心。
→ 可以说，以拦不只是“归回”，而是“复兴”为帝国核心。
所以《耶利米书》中提到的这几处，在历史中确实或多或少得到了阶段性的回归和复兴。《耶利米书》经过了口传、门徒书写、扩写、、补编、定稿与编排的阶段性书写，所跨时间接近100年，特别是经历了被掳后（波斯早期）的扩写与神学再诠释。虽然对于回归的“预言”大概率由门徒在波斯诏令出现后编辑强化的补编，但这些经文也是延续耶利米神学思想的叙事发展，后期编者有意识地将波斯事件纳入耶利米的神学框架中，使“被掳—归回”形成一个神圣的历史循环。
以西结书33章 — 守望者的责任
神再次设立以西结为“守望者”，强调他必须忠实警告百姓：若他发出警告，恶人仍不悔改，罪由恶人自负；若他沉默不言，他要为恶人的死亡负责。耶路撒冷陷落的消息终于传来，百姓以为“亚伯拉罕一个人得了地，我们这么多人更有资格”，却忽略自己的罪。神指出，他们口里说愿听，心却远离。
以西结书34章 — 坏牧人与真牧人
神责备以色列的牧者：他们只顾自己，不顾羊群，使羊分散、受伤无人理会。于是神亲自应许要作他们的牧人，寻找迷失、医治受伤，并兴起“大卫”作为一位牧者与王（弥赛亚性的预言）。神也审判羊群中的强壮者欺压软弱者，使公义得以恢复。
“看到不義的事就閉口不言，是明哲保身嗎？”
不是每个人都有“守望”的义务，这里是专门针对以色列的先知说的。一般这些具有特别身份的角色都有特指性，比如先知、君王、牧师等，ta们身上担当了很多特别的责任。对一般人来说并不需要担当这些。当然想为正义的事情发声也没问题。只不过这不是必要的责任和义务而已。
以西结书35章 — 以东的审判神宣告要审判以东（西珥山）。
以东在以色列遭灾时幸灾乐祸，还想趁机夺地。神指出他们长期怀着仇恨之心，因此必遭荒凉，使人知道审判的主是耶和华。
以西结书36章 — 更新、洁净与复兴
神责备列国羞辱以色列，但宣告祂要为自己名的缘故恢复祂的百姓。祂应许洁净他们、赐新心、放新灵，使他们从悖逆变得顺从；也应许土地重新肥沃、荒场重建、民众繁衍。复兴的核心不是人的功德，而是神的名与神的主权之爱。
思考问题：
心里的“以东”是什么？ 是否有长期无法放下的敌意、竞争、比较或幸灾乐祸？神邀请你放下这些旧的心态，因为它们只会让你荒凉。
神不是先要求你完美，祂是先洗净你、再改变你。
“我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。”这里的顺序是先有“灵”，才有顺从和遵行。所以，你愿意让祂在你里面放下“新心”与“新灵”吗？复兴的起点，不是环境改变，而是心被更新。
求神把石心换成肉心，让你能听、能感、能顺服。
《以西结书》37章
1. 枯骨谷的异象（37:1–14）
先知看见满谷的枯骨，极其干枯，毫无生命。神命以西结向枯骨发预言，骨头重新连结、长筋、长肉，最后因神的气进入而站立成为大军。
象征 “以色列”虽已死亡般被掳，但神能使他们复活、回归、重新成为祂的百姓。
2. 两块木头合一（37:15–28）
神命以西结拿犹大与以法莲两块木头，使之合一。
象征“以色列”的统一，将在神的手中恢复；有一位“大卫王”牧养他们，神永远住在他们当中。
《以西结书》38章
神预告末后的攻击：来自北方的“歌革”（玛各地的首领）联合列国攻打“以色列”。
神亲自介入，以地震、瘟疫、混乱、大雹等方式击败他们，使列国知道祂是耶和华。
重点不在地缘政治细节，而在神的主权：
无论敌人多强盛、局势多混乱，最终胜利属于神，祂必保护祂的子民。
注意，我这里“以色列”都有双引号，因为以色列向来是对人类普遍处境的预表，不要把它和现实中的政治实体搞混了。
思考问题
• 枯骨复活告诉我们： 有些生命或关系已经“干枯到不能再干”，但神的灵仍能吹进来，使不可能变为可能。
• 两木合一提醒： 神不仅复兴个人，也复兴破裂的群体、被分裂的心，把“不可能再合一”的重新连起来。
• 歌革与玛各的预言强调： 你面对的巨大压力、看似无法抵挡的外力，并不超出神的掌控。神不是晚到的神，祂是在最后关头显明祂的荣耀。
• 今天问自己： 你的生命中哪一个部分像枯骨？哪一段关系需要被“合一”？哪些威胁让你觉得无力？把这些交给那位能使枯骨成军队、能击退歌革的主。
“神對以色列，以前以色列如何悖逆神，神一次一次的原諒，不過那是很早以前的事。目前以色列正在對加薩走廊［種族滅絕］你認為神會再次原諒以色列人嗎？”
以下回应来自牧师，我觉得很全面：
“家昇:
這是一個非常深刻、充滿張力，且具有高度挑戰的問題。這不僅僅是地緣政治的問題，更觸及了我們對神的公義（Justice）與慈愛（Mercy）如何並存的困惑。
也許我們可以從四個聖經神學的角度來看待這個問題：
1. 被揀選並不意味著「豁免權」，而是更嚴格的「問責」
很多基督徒誤以為「神的選民」意味著神會無條件縱容他們的一切行為。但聖經的教導恰恰相反。
• 聖經原則： 阿摩司書 3:2 神對以色列說：「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」
• 回應應用： 神對以色列的「愛」從來不包含對罪惡的視而不見。相反，因為他們擁有神的律法，神對他們的道德標準要求比對外邦人更高。如果以色列行了不公義的事、流了無辜人的血，神必會審判。舊約歷史中，以色列因為不公義、欺壓寄居的和孤兒寡婦，神甚至讓聖殿被毀、百姓被擄。因此，神不會因為他們是以色列人就自動原諒他們的暴行；神是公義的審判者。
2. 「原諒」的前提永遠是「悔改」
「以前神一次次原諒」，這個說法其實忽略了中間漫長的管教與審判過程。
• 聖經原則： 歷代志下 7:14 提到：「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪…」
• 回應應用： 在聖經中，沒有廉價的恩典。神的原諒總是發生在人「轉離惡行」（Teshuvah，悔改）之後。如果現代以色列國（或任何國家）在戰爭中犯下了種族滅絕或濫殺無辜的罪行，神不會在他們「持續作惡」的狀態下給予原諒。神在等待的是公義的彰顯和真實的悔改。如果不悔改，按照聖經原則，等待他們的將是神的管教與審判。
3. 神也愛惜「尼尼微城」的人 (God’s compassion for all nations)
• 聖經原則： 約拿書 4:11 神對約拿說：「何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」以及以賽亞書 19章預言埃及和亞述將來也要歸向神。
• 回應應用： 神是全地的神，祂創造了以色列人，也創造了巴勒斯坦人（加薩人）。神厭惡流無辜人的血（箴言 6:16-17）。神絕對不會對加薩走廊受苦的百姓、婦女和孩童的死亡無動於衷。神聽受壓迫者的呼求，這也是聖經不變的真理。
4. 區分「政治實體」與「屬靈應許」 (Political State vs. Spiritual Remnant)
• 聖經原則： 現代的「以色列國」是一個世俗的政治政權，擁有軍隊和政府，它並不等同於聖經中神最終救贖計畫裡那個完全順服神的「屬靈以色列」或「餘民」（Remnant）。
• 回應應用： 我們為以色列禱告，是因為神在歷史中對這塊土地和人民有特殊的計畫（羅馬書 9-11章），但這並不代表我們必須無條件支持現代以色列政府的每一個軍事決策。如果政府的行為違反了神公義的原則（例如濫殺無辜），作為基督徒，我們應當站在神的話語上指出錯誤，而不是盲目背書。
家昇，你的痛心正反映了神的心腸，因為神也厭惡暴力和流無辜人的血。
按照聖經，神是絕對公義的。祂過去沒有縱容以色列的罪，現在也不會。被揀選意味著有更重的責任，而不是犯罪的特權。神是否原諒，取決於人是否真實悔改並行出公義。
目前的戰爭非常殘酷，神正在察看這一切。我們不需要為種族滅絕辯護，我們應當做的是：祈求公義降臨，祈求止戰，祈求神安慰受苦的加薩百姓，也祈求以色列能有敬畏神的心，不做神眼中看為惡的事。 神的審判最終會臨到每一個行不義的權勢，這是我們可以確信的。”
《以西结书》39章；
延续38章，神再次强调祂亲自对歌革施行审判，使他们的军队倒在以色列地，使列国知道祂是耶和华。
神的百姓将不再羞愧，因为神使他们从列国中归回，并“向他们显圣洁”。
敌人被除去后，神应许以色列安然居住，认识祂是与他们同在的神。
《以西结书》40章
日期是在掳到巴比伦后的25年，耶路撒冷陷落14年之后。
40章主要是新圣殿外院的测量：东门、北门、南门、外院的布局与尺寸，强调秩序、神圣与对称。
重点不是建筑细节本身，而是：神要再次以祂的居所、祂的同在，重建祂百姓的敬拜。
关于“歌革”
歌革在预言中来自“极北方”，联合多国，规模极大，攻击以色列。这种描绘并不像某个具体国家，而像一个“最终的敌对集团”。
象征每一个时代中，试图摧毁神百姓的巨大外在力量。
这种力量可以出现在不同的历史场景中，但本质相同。
在整个叙述里，“以色列”或者说神的子民没有靠自己的力量赢。
歌革之败完全是神的介入：地震、混乱、大雹、火硫磺。
象征表面强大到无法抵挡的压力，实际上毫无胜算。
歌革的存在，是为了显明神的胜利。
《以西结书》43章
以西结看见神的荣耀以与先前离开时相似的方式再次进入新圣殿，这是整卷书的高潮之一，象征神重新与祂的百姓同住。这一切强调一个信息：真正的更新不是从政治复兴开始，而是从敬拜与神同在开始。
《以西结书》44章
东门因神的荣耀进入而被永久封闭，象征神的独特权柄与圣洁。利未人因过去不忠只能在外院服事，而撒督家族因忠心而被委任在神面前献祭。
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今天特别想聊聊【撒督】一派的历史渊源，对我们理解耶稣时代的政治局面有帮助。
1. 撒督是谁？
撒督（Zadok）在大卫时期成为大祭司，是亚伦之子以利亚撒的后裔。他在一场关键的王位争夺中站在了正确的一边：
• 支持大卫
• 支持所罗门继承王位（反对亚多尼雅）
因此撒督被所罗门确认和尊崇，成为大祭司体系的核心家族。
从此，“撒督的后裔”在圣殿敬拜体系中代表忠心、正统与纯正。
2. 历史中的撒督后代（从强盛到衰落）
（1）所罗门—被掳前时期：最正统的祭司家族
撒督家族在第一圣殿时期一直掌握大祭司身份，被视为唯一合法、正统的祭司。
他们的影响力横跨数百年。
（2）被掳到巴比伦时期
大祭司制度暂时中断。撒督家族的一部分被掳，另一部分留在当地。
（3）被掳归回后：撒督家族继续担当中心角色
归回后的大祭司约书亚（耶书亚）被认为仍属撒督系，继续维持传统权柄。
但从这里开始，政治风向逐渐改变。
3. 失势：被哈斯蒙尼王朝（马加比）夺权
关键点：这是撒督家族真正“失权”的历史转折。
公元前2世纪，马加比家族（哈斯蒙尼家族）带领犹太人反抗塞琉古帝国，成功独立。他们随后做了两件事：
1. 自立为国王（本不属于大卫家）
2. 自立为大祭司（本不属于撒督家）
这意味着：
大祭司不再由撒督后代担任了。
这是典型的政治夺权，打破了祭司应由撒督后裔承担的传统。
撒督家族因此彻底被排挤出去，失去了制度性权力。
这个时期产生了一个重要现象：
• 传统的撒督祭司被认为加入或形成了爱色尼派（Essenes）
• 爱色尼社群认为当时的祭司体系已经不合法、不洁
• 死海古卷文本中甚至有“公义老师”，可能就是被废黜的撒督祭司。
从这里开始，无论是爱色尼派还是法利赛人，都不认可当时祭司集团的合法性。
4. 第二圣殿后期（耶稣时代）：撒督家族的位置
到耶稣时代，大祭司主要来自：
• 大部分由希律王任命，出现了政治化、买卖祭司的情况
• 撒都该人（Sadducees）名字的确源自“撒督”，但他们并非是撒督真正生物学后代，而是以撒督命名的政治—宗教派别，像一个以“撒督传统”为资本的政治精英集团。是爱色尼和法利赛所反对的篡位者。
5. 公元70年圣殿被毁后：撒督家系完全消失于历史记录
圣殿被毁，大祭司制度终结。
从此撒督家族不再有明确的历史踪迹。
总结：撒督家族为何失势？
可以说，有三个主要原因：
1. 哈斯蒙尼夺权：祭司权被非撒督家族强行夺走
2. 政治化的圣殿管理：后来祭司由希律王和罗马人任命，完全取代血统体系
3. 圣殿被毁：大祭司制度终结，所有祭司家系都失去实际地位
“神若是告訴你，要你去做你認為對的事或者是世上的人都覺得是對的事，那你一定會答應去做，但是神卻告訴你，要你去娶一位妓女，已經很為難答應了，可是後來她又背叛你對你不忠，神更說去再把她贖回來，你會答應嗎？”
以色列的先知不是一般人，ta们有神特别的呼召和使命，发生在ta们身上的事不具有普适性，读先知书最不需要担心的就是神要让我这么做怎么办。一个年代十几亿人可能才出那么几个，这么好的事没那么轻易落在一个人身上。但一旦落在一个人身上，可以想见的是，ta必然会经历很多不寻常的经历，甚至是违反公序良俗的行为，外人看觉得匪夷所思，但对ta们来说，其实是求仁得仁，是巨大的福气呢。
这次读经的活动就到这里了。愿神的话祝福大家。