回应一下读者在“哔声之后”中的留言，写写读圣经的方法。
如果你是第一次接触圣经，或者你读到后来读不下去了，又或者你再也读不成新意了，都可以参考一下这里给出的意见。
1. 版本
首先，选择你要读的版本。
我一直建议但凡有最新的版本，就选择最新的版本。版本和译本不同，译本是指不同的翻译者或机构翻译的圣经，版本是指同一译本的不同形态或修订。因为圣经的翻译不仅需要对希伯来文和希腊文的熟悉，还需要了解神学和圣经研究的最新发展。比如对《哥林多前书》10:23的研究发现“凡事都可行”是当时希腊语境中的一句常用语，这句话应该是保罗的引述，旧版本里把它当成是保罗说的，但新版本就基本都修正过来了。
无论是英文还是中文都有很多不同的译本，每个译本有不同的版本。总的来说，最新的译本最接近现代人的说话习惯，最新的版本是最准确的。所以，固然英文和中文都有所谓的经典译本，比如King James Version，和合本等，但对首次接触圣经的人来说，我并不推荐这些译本。英文我比较推荐The Message、NIV、ESV；中文译本我比较推荐“中文标准译本”（CSBS）。CSBS是由全球圣经促进会组织的海内外圣经学者和语言学家团队翻译的，从2005年到今天20年了，还有几卷没翻完，应该也马上完成了。这是中文里最新的译本，既保留了和合本中的文学性，又修正了过去的错误，也重新调整了过去译本中一些蹩脚的翻译。很多时候你读不懂和合本，转到CSBS看一眼就明白了。
英文里面我个人非常喜欢The Message译本，是Eugene Peterson翻译的。我很认同Eugene的一个观点，就是圣经翻译其实不需要多么华丽，因为圣经中大多数文字都很口语化。这点和佛经、论语、道德经啥的很不一样，很多旧约和新约作者并不是大文学家和知识分子精英，他们是说书人、农民、渔夫、税吏等人，在他们的叙事里有很多街头巷尾的俚语，导致现在很多经文翻不出来，因为不是书面语，就像现在的网络流行语，过几年也看不懂了。虽然旧约有后来文士的编撰，但这些口语化的表达也被保留了下来。
这背后其实是有原因的。很多人往往把圣经看成是高大上的东西，但从一开始，圣经就并非属于精英，而是属于人民的圣经。它是是从人民中来、到人民中去的极其“接地气”的文本。从文字上看，圣经的语言本身就是普通犹太人日常生活中听得懂、用得上的语言。耶稣讲道也是如此——他不用当时知识阶层推崇的希腊文，而是使用以色列百姓通行的亚兰文。就像殖民时代的香港，精英讲英文而老百姓讲的是白话一样。从内容上看，圣经也不是为维护王权或贵族利益而写的“钦定文本”，而是由人民发声、对人民发声的作品。旧约的先知书卷最能体现这一点：先知并非王室的书记官，而是毫不留情批判国王与上层精英的一群人。先知整天破口大骂那些统治者，是这样的文字流传了下来，而不是给先王歌功颂德脸上贴金的颂辞流传下来。 因此，无论从语言还是内涵层面来看，对圣经口语化的翻译都应该是最接近圣经精神的翻译。
当然如果你现在手头只有和合本，那也没关系，读不懂的地方用手机Bible app查一下CSBS的翻译就好了。不建议平时读圣经用手机app，因为app只能单线程显示，没法儿体现上下文和经文在整本书中的位置。对圣经很熟悉之后用app很方便，但不熟的时候还是用纸质的比较好。
2. 结构
接下来，了解一下圣经的结构和各本书卷的产生。
新教的《圣经》有66卷，《旧约》39，《新约》27。天主教有73卷，旧约46卷。东正教有78卷，旧约51卷。犹太教只有旧约，但还有其他著作，比如塔木德、卡巴拉。塔木德和卡巴拉的传统可以追溯到更早，但真正成书是在公元后5-6世纪和12-13世纪了。
这里我们主要说新教的《圣经》。
新教《旧约》39卷，前五卷归在摩西的名下，所以叫“摩西五经”，也属于犹太教的“托拉”，是被犹太人奉为最神圣的书卷。接下来是“历史书”，包括从《约书亚记》到《以斯帖记》，记载了以色列人离开埃及、定居迦南、和周围国家打仗、以及最后被亚述和巴比伦覆灭的过程。然后是”诗歌智慧书“，包括《约伯记》、《诗篇》、《箴言》、《传道书》、《雅歌》。是修辞性和文学性最强的书卷。最后是”先知书“，包括从《以赛亚书》到《玛拉基书》，主要是以色列和犹大的先知劝诫这两个国家悔改的信息。
《新约》27卷，前4卷是“四福音书”，也就是耶稣的门徒记载耶稣言行的书卷。这四本书也是整本圣经的“眼”。你可以把整本圣经看作是一个不断爬升的山峰，它的最顶点，就是福音书。福音书是所有旧约书卷的大底，也是所有新约书信的根据。所有的使徒书信都是对四福音书的诠释和应用，所有旧约书卷的解释权，都在于“福音书”。“福音书”诠释了旧约叙事的核心与真谛，也为使徒书信提供了基石和根据。
这个已经说的很明白了，简单一句话，整本圣经的诠释，以福音书为准。
曾经，历史上，教会因为旧约和新约不一致有割裂。但现在这个矛盾已经解决了，旧约和新约没有割裂。有一个重要的神学概念，叫做“渐进式启示”，意思就是上帝的启示如同书卷，是一页一页、渐渐显明的。就好像你读一部小说的前面，会因为大底还没有揭开，对故事的理解和走向难免有各种各样的猜想，当中有猜对的，也有猜错的。于是你把这些心得理解写下来。你写的东西，虽然根据上帝的启示，但经由你的理性、认知、和所处社会环境的过筛，实际呈现出来的是残缺不全、信息有偏差的样子。必须要等到启示完全，也就是那个“底”亮出来的时候，你才恍然大悟，之前哪些想差了，哪些南辕北辙，哪些在正确的方向上但细节不对。耶稣就是那个“底”，过去犹太人对自己历史的理解、对上帝的理解，就是那本旧约。你说它不是从上帝来的，也不算；你说它完全说对了，也不是。你得结合耶稣这个“底”来修正生在你之前两三千年前的同学写下的心得体会。“大师兄”们写下的东西需要被修正，但不是说不值得读。这跟现在搞数学的人不再需要读几何原本还不一样。几何原本只是知识，圣经里还有人生。旧约的神学观虽然需要更新，但里面很多的人生经验和领悟还是会带给你安慰和盼望。
3. 读经
好了，到这里，就可以谈谈具体怎么读圣经了。
首先，一定是先读《四福音书》。
如果你平时追剧不喜欢剧透，那读圣经就要先从“剧透”开始。
很多人没读过福音书就直接打开《旧约》，读的一脑门子汗。那是因为你还在一个猜谜的过程中，而且你有很多先入为主、异想天开、很多的代入，所以越读问题越多，理解越偏差。而且这些“偏差”会代入到你之后对圣经的理解中，因为是“初印象”，所以也可能成为最深刻的印象，以后想修正都难。
所以，先从福音书读起。
4. 福音书
四本福音书，马可、马太、路加出自相同的来源，其中马可在马太和路加之先。因为福音书如同所有古代“圣人”书卷，全部都是由“圣人”的门徒口耳相传并代为执笔，“圣人”本身是不著述的。那么耶稣所有言行作为，只有这几位门徒记下来了吗？当然不是。现在流传下来的虽然只有四福音书，但在最初，却不止这些。
这里先不提伪经和次经（“伪”和“次”代表没被正统化，不代表为假），现在普遍认知是，有一些最为古早的关于耶稣的论述，在门徒之间转述或传阅，这些统称为“Q”文件。Q文件早已失传，但看起来马可、马太和路加中的很多叙事都是引用自Q文件，而马太和路加更可能是参阅了马可，结合了自己的经验和理解所著。因此，这三本福音书被称作“对观福音”。
注意，福音书未必为冠名者所作。马可和马太几乎可以确定真正的作者另有其人，既不是马可也不是马太。路加福音的作者是最确定的。约翰福音由于和同为约翰冠名的启示录文字差异太大，也曾一度被质疑为托伪。但后来学者认为约翰福音和书信为约翰口述，别人代笔，作为渔夫的约翰希腊文语法错误很多，在启示录里可以体现，但由于别人代笔，福音书和书信就比较流畅了。
阅读对观福音，需要注意的是，虽有多处重合，实际上每部书卷所要表达和传递的信息都有不同。就好像吴承恩写了西游记，周星驰拍了大话西游，游戏科学开发了黑神话悟空，都取材于唐三藏取经的历史，但创作的重点和传递的思想各不相同。吴承恩引用这典故是为了烘托这个主题，周星驰引用那个典故是为了烘托那个主题，你是不能拿吴承恩那里的引用来解释周星驰这里的引用。这是很多圣经学习者最经常犯的错误，就是把对观福音混在一起分析。对观福音书中会有不一致的叙事，这很正常。你要关注的是福音作者在ta当下的语境中想要表达什么。比如耶稣对于“八福”的论述，马太和路加就发生在不同的语境中，马太和路加都引用了八福，但他们想要表达的重点是不一样的。
最后一本约翰福音，和前三本差异最大，也是写作最晚的。对观福音被认为书写于耶稣受难后的3、40年间，约翰福音被认为写于5、60年间。约翰福音中所引用的耶稣的言论事迹也与对观福音多有不同，表达的神学思想也更加深刻。这很有可能与它写作的年代更加靠后，中间的神学思想经过更长时间的酝酿和发酵有关。
读完四本福音书，先不要继续读使徒书信，我建议回过头来读旧约。有几个原因。第一，耶稣的教导有不少对旧约的引经据典，趁着记忆还新鲜，赶紧来温习一下体悟更深。第二，使徒书信主要是对耶稣教导的诠释，也是对初代教会实操问题的建议，这些不能和耶稣直接的教导相提并论。一个是思想精髓，一个是因地制宜的方法，前者是根基，后者则需要随着时代的改变而改变。很多人顺着读下来，很容易把两者划等号，也就是把具体的方法“神圣化”，奉为圭臬，拿来照搬，搞成律法主义。所以还不如先去读旧约，隔开一段时间，对大的图景有了一定了解，再去读书信。
5. 旧约
5a. 摩西五经
摩西五经归在摩西名下，但显然不是摩西写的。因为摩西的年代远远早于以色列人拥有自己文字的历史。希伯来文属于迦南语言中的一支方言，希伯伦字母出现于公元前10世纪。即便摩西自己可以使用埃及文字，一个民族要拥有文字记载的历史也不能只靠一个识字的人。众所周知，一个民族/国家的历史书写和传承需要几个条件：稳定的文字系统和记录媒介、成规模的文人阶层、能保存、管理档案与记忆的政治组织、以及像图书馆、档案馆、圣殿、修道院这种物质与技术支撑。总之，没有保存，就没有历史；没有复制，就没有传统。口述传统能代代传递神话，但只有文字能传递“历史”。如果说“摩西五经”中关于神的创造和祖先的叙事来自于迦南地区的口述传统，那么关于律法的部分一定是来自于后世后代文士阶层的收集和编撰。
现在对“摩西五经”的研究也支持这种说法，可以从下表中找到圣经学者们对各本书卷的编撰和成书年代的大致猜测：
| 阶段 | 事件 | 时间（约） |
|---|---|---|
| 口传传统形成 | 族长故事、出埃及记等传说 | 公元前13–11世纪 |
| J、E 文献写作 | 南北王国各自传统 | 前10–9世纪 |
| D 文献（申命记） | 约西亚改革时期编成 | 前7世纪末 |
| P 文献（祭司材料） | 巴比伦被掳时期 | 前6世纪 |
| 终编定稿 | 以斯拉—尼希米时期，波斯治下犹大 | 前5世纪末 |
初次接触圣经的读者可能也不需要知道的这么细，你只要知道这些古老历史的书写是由不同作者、在不同时期、出于不同目的多次书写、编撰而成就可以了。当然如果你是考证癖，wiki 也是一个不错的资源，chatgpt 也可以回答不少问题，总之就是现在这些研究已经非常成熟了，你能问出来的一般也都有答案了。
5b. 历史书卷
历史书卷当然更要遵循以上“历史产生”的条件。《约书亚记》《士师记》《撒母耳记》《列王记》《历代志》《以斯拉—尼希米记》的成书时间大致分布在公元前7世纪到4世纪之间。
其实如果你对迦南历史比较熟悉，就会发现两个重要时间节点。一个是以色列亡国后、大量以色列知识分子和精英贵族逃亡到犹大的时期，这伴随着犹大的约西亚改革。第二个是犹大灭国后、波斯兴起，鼓励犹大等迦南民族回归本土并复兴本土宗教的时期。这两个时期都具备了写作和修史的物质条件、政治和社会条件以及强烈的建立国别/民族叙事的动机。犹大的文士们在收集、编撰自己民族的历史过程中、反思了它的成功和失败，主要是失败，逐渐形成了以耶和华神的盟约为中心的民族叙事和身份认同，在此基础之上建立了“我们是谁、我们遭遇了什么、我们要往哪里去”的文明史观，从而形成了一个历史不再是王的历史，而是神与选民之间关系的历史叙事，这也是旧约中的历史书卷与其他古代近东编年史（如亚述王碑文）的根本区别。
你读历史书的时候，用这些背景、语境、和历史观作为一个参考框架，不要太过专注于这件事是否真实发生过、或者是否真按照这种记录发生过，而要学会思考，为什么作者要这么写，它背后的神学思想是什么，叙事逻辑是什么，对目标听众要传达的信息是什么。在这些亡国者的”多么痛的领悟“中，你会看到上帝一点一点启示人类，什么是胜利？什么是失败？什么是暂时？什么是永恒？什么无益？什么有益？
这里也推荐一位Emory大学的圣经学者，Dr. Jacob Wright，他在Coursera上有一门课，“The Bible’s Prehistory, Purpose, and Political Future“，还出了好几本书讲以色列/犹大这段历史，很值得一看。
5c. 诗歌智慧书卷
圣经中的华彩篇章！具有极高的文学艺术性。适合默想、灵修。
5d. 先知书卷
阅读先知书卷要注意的是，这里的”先知“并不是我们常说的”预言“。以色列/犹大的先知指的是背负神的特别使命、向神的子民宣告神的律例、法令、奖惩、判决的人，跟”预言“没有一毛钱关系。你当然会读到很多看起来象是预言的段落，比如以后以色列会怎样，各个迦南小国会怎样，巴比伦、亚述、波斯会怎样。但这些根本不是先知自己预言了什么，他/她们只是在复述神的话，这些不是对未来会发生什么的预言，而是如果你现在不这么做以后就会怎样的警戒。其实与其说是“预言”，不如说是“法则”。比如我们说明天75%下雨，并不是预言了明天要下雨，而是根据一系列的观察、计算、对自然法则的认知和运用，可以做出这样的宣告。先知书也是这样，上帝有上帝的法则，先知的任务，就像天气观测员一样，把上帝的法则和遵循或违背这法则的后果告诉你。听不听是你的事，但后果就是这样。记不记得耶稣说过一句话，你们知道如何分辨天气，却不知如何分辨这个世代。就是这个意思。
所以读先知书，如果抱着猎奇的态度找预言，你会后悔的。上帝有明令禁止不得预测未来，连耶稣都不预测，承认那是只有上帝才知道的事。但你会在先知书里读到很多撕心裂肺、声泪俱下的呼吁、呐喊、警告、和悲叹。这些可以帮助你反思人类的历史，鉴古知今。未来怎样，不取决于什么“预言”，只取决于你今天的决定。
6. 使徒书信
读完了旧约，可以读《新约》的使徒书信了。
使徒书信的作者比较明确一些，主要是时间离现代比较近，书信保存的手段也比较便利，然后作者的文字特征也比较明显，但是也有一些比较有争议的。除了刚才提到的约翰书信和启示录，还比如希伯来书的作者名字被隐去，还有一些传统上被认为是保罗写的，现在也因为文字和神学观不一致被认为是保罗的学生或者信徒的托伪之作。
不过作者到底是谁也不太重要，因为这些书信最重要的目的，是为了给初代教会提供解决问题的办法。是应用性、实践性的。它们是对耶稣教导的引申和诠释，这就有点像《旧约》时候的人对上帝的启示做出引申和诠释一样。你说它没有权威性吧，它在当时当地确实起到了奠定地基的工作；你说它有权威性吧，它肯定也是有局限性的，很多建议也是因地制宜的。这些书信的出现，都是因为当时当地出现了一些什么问题或分歧，急需拨乱反正、正本清源，所以使徒和教父们会用一些简单粗暴的手段处理一些复杂的问题。这一套理论和方法也在一定时间内维持了教会的稳定。只不过随着社会的发展，那套固有的神学观的解释力和实践效力会慢慢减弱，那么宗教改革就是必然的结果。马丁路德以后的神学发展经历了新教改革、奥斯维辛后神学、以及帝国主义和殖民主义瓦解之后的神学发展。想了解的话可以关注一下香港中文大学崇基学院的一系列讲座，是我能找到非常好的华语资源了。
使徒书信曾经在一段时间内回答了他们那个时代亟待解决的问题，到了今天这个时代，对于今天这个时代的提问和挑战，我们自然需要有我们自己的回应和实践。使徒的精神可以不改变，但我们的理解和回应需要改变。所以在阅读使徒书信的时候，一定不要直接拿里面的方法直接套用现在的处境。我们现在的社会结构、社会分工、权力关系、政治经济形态、男女老少的生活语境，全都不一样了，用脚趾头想想都不能直接套用了。可以借鉴的，是属灵的原则，基督的精神。至于说如何具体实践，很简单，学好科学知识，实事求是，不违背属灵的原则和心中的平安，答案其实都自在人心。
7. 结语
好了，对于如何读圣经这个问题，主要的提醒就在这篇文章中了。圣经是上帝的启示，但也有文字自带的局限和结界，不要被文字困住，要在精义中得着益处。