继续带领查经，给大家分享我的note。
《路加福音》23
通常认为，犹太领袖嫉妒耶稣，所以逮捕了他，并令得彼拉多钉耶稣十字架。但这里也有一些疑问。先看犹太领袖的控告。
22章结尾，犹太领袖因为那句“是神的儿子”控告耶稣亵渎了神。
然而在23章，他们对彼拉多是这么说的：
“我们发现这个人在败坏我们的同胞，阻止纳税给凯撒，还自称是基督、是王。”
为什么会有这个转变？
这是因为罗马人实际上并不在意宗教争端，也不会判一个亵渎犹太神灵的人死刑。但会判不忠于罗马皇帝的人死刑。而十字架也通常是用来处决此类政治犯的。
因此，犹太人如果想要钉耶稣十字架，唯一的方法就是控告他叛国，这也正是在福音书里所记载的。
那么问题来了？
为什么不是石刑？
如果真是说了“我是神的儿子”这种话，似乎一个更直接的后果，是像打死司提反那样处理耶稣不是吗？虽说犹太人没有处死刑的权力，但他们不是对司提反这么做了吗？而且在极重要的宗教问题上比如圣殿相关，犹太人确实可以行使比较极端的处罚，这个历史也有作证。
那么为什么大费周折让彼拉多定罪？
或者，换个角度。不从犹太人的心理入手，从罗马人的心理入手。
罗马人钉耶稣十字架的动机就非常容易理解了。任何一个当地的宗教领袖、一个被称为弥赛亚、被奉为可能的解放者的人都会被当作反叛者。所以罗马人看到犹太人这么拥戴耶稣，自然会把耶稣当作叛军头领来处置，而十字架正是处理这类罪人的最常用的手段。
所以你注意到没有？这里把犹太人这个因素排除出去，逻辑上讲是没有任何问题的对么？
而且我们通常认为的犹太领袖嫉妒耶稣的说法，仔细想想的话不是很经推敲，因为耶稣那时的声望还比不上在他前后的几位“弥赛亚”，犹太领袖也没嫉妒那些“弥赛亚”。
针对这个疑问，我找了一些资料，发现还确实有人论述过这问题，有这样一种观点，我觉得比较make sense：
耶稣死于约公元30年左右，但福音书普遍是在几十年后写成：
- 《马可》约70年
- 《马太》《路加》约80–90年
- 《约翰》约90–100年
这时发生了一件巨大事件，就是罗马摧毁了耶路撒冷和圣殿，犹太人与罗马关系极度紧张。早期基督徒此时也正在逐渐从犹太教内部群体分离出来，而且越来越多外邦人加入教会。 于是就出现一个很敏感的问题：“如果耶稣被罗马处死，那么我们这个运动看起来是不是像反罗马政治组织？”
这对在罗马帝国生存的基督徒很危险。所以有人提出一种看法：福音书作者可能有意识地弱化罗马责任，同时强化部分犹太宗教领袖的责任。
你会发现四福音书似乎有一个逐渐变化：
《马可》：
- 彼拉多直接判刑
- 犹太祭司参与
《马太》：
增加一句很有名的话：
“他的血归到我们和我们的子孙身上。”
《约翰》：
“犹太人”几乎成为耶稣对立面的集体称呼。
很多学者会说，这看起来不像历史越来越清楚，更像神学叙事越来越强化。如果是这样的话，前面的问题就可以解答了。
当然这些只是给你看到一些不同角度的理解。其实我的重点还不在于这个理解本身，而是希望各位在读圣经的时候，是不是每次都能读出问题，是不是还能有钻研的passion，是不是还能在“正确答案”之外有好奇和向往。如果一切都settle了，那么确实没有必要一遍又一遍读经了。
《约翰福音》18:28-19
这一段有几节耶稣和彼拉多的对话，单独拿出来看，更有力量。
耶稣回答：“这话是你自己说的，还是别人告诉过你关于我的事呢？”
我们认识耶稣，是我们真认识他，还是通过别人告诉我们的呢？
耶稣回答：“我的国不属于这个世界。如果我的国属于这个世界，我的仆人们早就会争战，不让我被交给那些犹太人。但如今，我的国不在这里。”
我们如果是耶稣的门徒，我们的国也不属于这个世界。那么当我们遇到这个世界上的患难，其实没有”救援“也不应该成为surprise，甚至应该看作一种常态。
耶稣和我们一个最大的不同，是他知道他从哪来，也知道要往哪去，以及他要去的那个地方是一个怎样的地方。但基督徒一个很大的挣扎，就是对将要去的那个地方真的不了解。圣经里说的要不就是高度抽象要不就是高度修辞化的，以至于我们实际上并不了解将来要去的地方。在这点上，耶稣是比我们有优势的。
耶稣说：“我实实在在地告诉你们：我所做的事，信我的人也要做，并且要做比这更大的事。“ 如果一个人不了解末后真正的境况，单单凭着信能坦然赴死，那确实相当了不起了，算做”比耶稣做的还更大“也完全可以理解。
也许恰恰是因为我们不知道天堂的样子，仍然选择了相信，神才以此为我们的义。
耶稣回答：“是你说的，我就是王。我为此而生，也为此而来到这世界，是要为真理做见证。凡是属于真理的人，都听我的声音。”
他说，他来的目的，是为真理做见证。
什么叫“为真理做见证”？
比如一个人说：“爱很重要。”这是理论。但如果一个人在被背叛、受伤、羞辱的时候仍然选择饶恕和爱，这个人就在“为爱作见证”。因为他用生命把看不见的东西显出来了。
所以耶稣说自己为真理作见证，意思不是“我来跟你们辩论神学正确答案。”而更接近“我把神真实是什么样子活出来给你们看。”
在 Gospel of John 14:6 他说：“我就是道路、真理、生命。”注意他没有说：“我知道真理。”也没有说：“我教导真理。”而是说：“我就是真理。”
这里的“真理”在约翰福音里不是抽象命题，而是“真正的现实”。包括：
- 神是什么样的
- 人真正是谁
- 爱是什么
- 权力是什么
- 生命是什么
耶稣用自己的生命把这些显出来。所以从这个角度，一个人明明有能力报复，却放弃报复。一个人明明可以说谎获得利益，却说实话。一个人在人人都趋炎附势时仍坚持良知。这些都属于“见证”。
见证的重点，是让真实显现出来。
有意思的是，彼拉多问：“真理是什么？“ 他希望听到真理是什么，却没有看到”真理“就在他的眼前。
真理就是无罪的人为了世人能够觉醒甘愿受死，他完全可以用神迹、权力、自我辩护去证明自己，但他没有。真理就是爱。神就是爱。
《马太福音》28，《马可福音》16
关于耶稣复活的这段经文，四本福音书的记载都略有不同。
| 问题 | 马太 | 马可 | 路加 | 约翰 |
| 耶稣先向谁显现 | 妇女们 | （长结尾中）抹大拉马利亚 | 去以马忤斯的两门徒 | 抹大拉马利亚 |
| 看到耶稣的反应 | 又害怕又欢喜 | 害怕，逃走 | 惊奇困惑 | 马利亚先跑去告诉门徒 |
| 门徒的态度 | 往加利利去 | 不信 | 不信，后来信了，彼得跑去坟墓 | 彼得跑去坟墓 |
| 耶稣的态度 | 向门徒显现 | 斥责门徒 | 斥责，解释，掰饼，显现 | 显现 |
| 主要地点 | 加利利 | 耶路撒冷 | 耶路撒冷 | 耶路撒冷 |
| 后续重点 | 加利利大使命 | 传道 | 领受圣灵，传道 | 人与耶稣关系的修复，教会 |
马可最早的版本一般认为是到16:8结束，后面的16:9–20被很多学者认为可能是后期补上的长结尾。16:8的结尾非常突然，“妇女害怕，就什么也不告诉人”。这里是没有显现，没有大使命，没有升天。
有意思的是，四本福音书真正高度一致的地方是：最早发现空墓的都是女性。
在一世纪犹太社会里，女性证词法律地位很低，一般见证人也不会找女性。门徒听了那些女性的话也果真是不相信的，这点还蛮真实的。
但恰恰就是在这些社会最底层、权力地位最低的人——女性——中间，耶稣复活的秘密要最先显明出来。这个其中的原因，值得深思。
《路加福音》 24
这里是对耶稣复活以后与门徒的互动有非常细致的描写，有几个非常有意思的观察。
- 复活后的耶稣，门徒认不出他。
- 忽然从人的眼前消失。
- 忽然进入房间。
- 有肉身。
- 可以吃东西。
一直以来，我们都很难想象这是一种怎样的存在。
这里有一点与当时时代的认知不同， 希腊人普遍看重精神大过肉体，灵魂高贵，肉体低级。很多希腊哲学会觉得真正得救就是脱离肉体。但基督教偏偏坚持复活不是逃离身体，而是肉体也要复活，这在古代其实是很反直觉的。
现在看来，复活的肉体显然也是和拉撒路那种复活了还要经历死亡的肉体不同，有本质的区别。
如果用现代物理学中的“维度”概念去解读耶稣复活后的状态，也许可以带来新的理解。维度模型可以帮助现代人理解为什么复活后的耶稣会呈现出一种“既在这个世界，又不完全属于这个世界”的状态。
首先，低维无法完整感知高维。只能感知高维进入低维后的“截面”或“投影”。比如经典的二维—三维比喻，假设一个二维世界只有长度和宽度，没有“高”这个概念。一个三维球体穿过二维平面时，二维生物不会看到“球”。它们只会看到：
- 一个点忽然出现
- 慢慢变大成圆
- 再慢慢缩小
- 最后消失
于是二维生物会觉得“这个东西忽然出现又忽然消失。”但从三维视角看，球一直都在那里。只是二维世界只能接触到它与平面的交界。
从这个角度来看，复活后的耶稣，不是“普通三维肉体”重新启动。而是某种更高层次存在进入我们这个现实后的“可见截面”。因此：
- 他能被触摸
因为确实与物质世界发生交集。 - 他能吃鱼
因为能暂时参与物理层面。 - 他忽然消失
因为“截面”退出了我们维度。 - 门徒有时认不出
因为他们看到的只是某种有限投影，而不是“整体”。
这个模型甚至还能解释一个很奇怪的细节，为什么复活后的耶稣似乎“像以前”，却又“不完全一样”。因为如果高维存在投影到低维，投影本来就不会完整保留原貌。你看到的是一种“适配低维认知后的显现”。
高层存在向低层显现时，会经过“降维”。而“降维”一定伴随压缩。这也会让“显现”同时具有：
- 连续性
- 不完整性
- 神秘性
所以福音书里才会一直出现一种诡异氛围：
“是他。”
“又不像他。”
“认出来了。”
“转眼又不见了。”
如果继续往下推，其实还会碰到一个更深的问题，为什么耶稣复活后，不直接以完全荣耀的状态持续公开显现给所有人？为什么总是片段的、局部的、少数人经历的情形？
从维度的角度来说，也许可以理解成，低维世界本身无法持续承载高维存在的完整显现。只能局部相交。就像二维纸面无法容纳完整立方体。因此人类经验到的，只是某种“穿透”。
甚至“升天”也可以这样理解。从现代人角度，“升上天空”当然不是真跑到云层上面。因为宇宙不是古代三层世界观。但如果理解成，“退出人类这个维度的持续可见状态”，反而会突然合理很多。
我现在越来越觉得，用现代科学结合圣经的解释，真的很make sense，同时不会削弱圣经的神性。当然这也是很难证实和证伪的，但至少可以让很多非基督徒看到，圣经里讲的很多东西并非无稽之谈，当我们科学发展不到那个地步的时候，才会觉得这些东西都是迷信。
《约翰福音》20，21
约翰福音与其他福音书比增加的内容：
- 耶稣和玛丽亚的对话
- 耶稣和多马的互动
- 耶稣帮助门徒打鱼，和门徒吃早饭
- 耶稣三次问彼得你爱我吗
我觉得在所有和复活的耶稣互动的情节中，“认出耶稣”是一件很有意思的事。
在福音书里，看起来只有两个人首先认出来耶稣，一个是玛丽亚，一个是约翰。但他们也不是第一下就认出来。玛丽亚是在耶稣呼唤了她的名字的时候，约翰是看到耶稣所行的大能的时候。之前说过，复活的耶稣形象肯定是和之前很不一样了，所以如果凭着外貌认人的话，就认不出耶稣来。
保罗在林后5那里说：“我们从今以后，不凭着外貌认人了。虽然凭着外貌认过基督，如今却不再这样认他了。”
那么玛丽亚和约翰是如何认出耶稣的？
约翰是从耶稣所行的事情，近乎神迹的这样一个打鱼的事儿。
而玛丽亚则是从耶稣叫她的名字中，这更加令人动容。因为在这声呼唤中，必然深藏着巨大的情感能量，不再需要任何证明，只要有这声呼唤，就知道这是我的主。就好像做父母的，如果不幸早年遗失自己的小孩，多年以后，把小孩子找回来的时候，即便对方可能已经成年，对方一开口的那声妈妈，仍然能让他们一下子就认出他们的孩子。这是生命的羁绊，是如同量子纠缠般的关联。在跟随耶稣的众人中，只有玛丽亚可以这样回应她的主。
“不凭着外貌认人”，这句话说得真好。
这句话什么意思？
外貌意味着什么？不只是appearance。而是你在这个世界上整个的设定。就好像游戏中的角色，你的姓名、性格、初始状态、血槽、装备、技能，这些就都是外貌。
我们不再看这些角色设定，而要看最初的源代码。那些源代码，是连于源头的，我们看到的，是万物互联的网络，好像骇客帝国里面那些流动着的符号，一切都源于祂，一切也都将归于祂。
能有这样的看见，人类就不会再有什么争战与霸凌了。
可惜我们现在只能看到外貌，外貌让人有分别心；而不看外貌，就是没有分别心了。